El tema de la tolerancia, impuesto por la fuerza de la necesidad en Europa ensangrentada por las guerras de religión y afirmada con la fuerza de la razón, es uno de los temas centrales de la reflexión de hoy y se ha convertido en uno de los paradigmas de la civilización europea, madre de la llamada civilización occidental.
El tema se impuso como una necesidad dramática incluso en la primera mitad del siglo XX, cuando los hijos de la idea del estado ético, una nueva religión laica, ensangrentaron el viejo continente, llevando la arrogancia del poder del Leviatán a un horrible nivel de inhumanidad.
El fascismo, el comunismo, el nazismo masacraron a Europa desde el Canal hasta los Urales y sembraron sus malas semillas en el mundo, que todavía hoy dan lugar a plantas venenosas y malas hierbas.
Al final del milenio y, dramáticamente, en este debut al comienzo del nuevo siglo y del nuevo milenio, el tema de la tolerancia se impone con la fuerza de la necesidad por el amenazante aumento de la violencia del fanatismo, que pretende constituir un nuevo en el mundo. Orden mundial contrario a cualquier principio de libertad y pensamiento individual y ajeno a cualquier forma de democracia.
La libertad personal y la libertad de pensamiento, la democracia, son logros del continente europeo y son frutos delicados que deben conservarse con cuidado.
La tolerancia es una virtud del encuentro, que presupone la capacidad de identificación que, al generar una red empática, se traduce en prácticas de respeto personal.
El respeto ante todo por uno mismo, ya que cualquier incertidumbre significativa sobre nuestra identidad nos lleva a ser extraños para nosotros mismos. Y nuestra identidad comienza con el conocimiento de nuestro cuerpo, su potencial, sus límites, ya que su animalidad obedece al instinto. Conocer nuestro cuerpo significa conocer el hilo y, para decirlo en términos gnósticos-valentinianos, nuestro ser secular. Luego está el conocimiento de nuestra psique o alma
El camino a seguir es el del reconocimiento de la identidad trinitaria del ser humano secular, psíquico y neumático (corpóreo, animado y espiritual), es decir, el del diálogo constante entre las partes que se reconocen como unidad y se tolera. otros, es decir, se conocen y se entienden. Conocer la propia animalidad es fundamental para determinar la propia moral, es decir, la idea de nosotros mismos en el contexto social, ya que, como advierte Jung, “la naturaleza instintiva del hombre choca constantemente con las limitaciones impuestas por la civilización”. El conocimiento del alma y el espíritu de uno también es esencial para determinar la moralidad de uno. Ser ajeno a uno mismo es fuente de neurosis, ya que “la neurosis es una ruptura con uno mismo. La causa de esta fractura deriva, en la mayoría de los hombres, el hecho de que la conciencia quisiera mantener la fe en su ideal moral, mientras que el inconsciente tiende a su propio ideal inmoral que la conciencia quisiera negar”.
El imperativo iniciático: "Conócete a ti mismo" de derivación apolínea y, por tanto, de tradición primordial hiperbórea, es ante todo la invitación al encuentro, es decir a la tolerancia.
Y aquí se abre la reflexión sobre otro aspecto, el de la luz y la oscuridad. Conocerse a uno mismo implica, de hecho, tratar con el otro lado de nuestra naturaleza, es decir, con la Sombra.
"Hay algo terrible - dice Jung - en descubrir que el hombre también tiene un lado oscuro, un lado oscuro que no solo consiste en pequeñas debilidades y pequeños defectos, sino que está dotado de una dinámica incluso demoníaca", donde el término demoníaco debe entenderse en su significado original de daimon, que no responde a los criterios impuestos por la psique colectiva, sino a los del YO, que está en el centro del inconsciente.
La lucha entre el lado luminoso y el lado oscuro ha inspirado muchas obras literarias, como El Fausto de Goethe, El Señor de los Anillos de Tolkien y, más recientemente, Harry Potter, por nombrar algunas bien conocidas. El papel de la sombra en el juego de cuentas de vidrio de Herman Hesse es significativo.
Estas obras, citadas como ejemplo, son aspectos actuales de una antigua disquisición iniciática sobre el "bien" y el "mal" como coexistentes e irreductiblemente opuestos o, entendidos como polos de una realidad única y despojados de connotaciones soteriológicas, como coexistentes y, en su relación "polémica", generadoras de energía y vitalidad (los polemos de Heráclito).
La tolerancia es el encuentro de las tres partes de la trinidad humana que se reconocen en su unidad, siendo la trinidad la dinámica necesaria de unidad, es decir, la modalidad necesaria de su tránsito en el mundo del manifiesto.
Los seres humanos, siguiendo el antiguo axioma místico:" Libérate de lo que tienes y entonces recibirás ", ... deben de hecho renunciar a casi todas sus ilusiones más queridas para sacar algo más profundo, más hermoso, más vasto. Conocerse a sí mismo es, por tanto, el requisito indispensable para cualquier encuentro posterior basado en el criterio de la tolerancia, porque conocerse a sí mismo es la experimentación de la tolerancia de nuestra unidad en nuestra trinidad.
La sabiduría es la tolerancia que actúa en la trinidad humana y la mantiene en la conciencia de su unidad y, en el plano social y político, es la dinámica entre la masa, la intelectualidad y la
espiritualidad; controversia dinámica continuamente en busca del equilibrio y la unidad. El presupuesto esencial de la virtud del encuentro, es decir, de la tolerancia, es la reciprocidad. Si no hay reciprocidad, hay intolerancia.
espiritualidad; controversia dinámica continuamente en busca del equilibrio y la unidad. El presupuesto esencial de la virtud del encuentro, es decir, de la tolerancia, es la reciprocidad. Si no hay reciprocidad, hay intolerancia.
La intolerancia - nos advierte Salvatore Veca - se muestra como una “promesa de reciprocidad violada y negada, no cumplida”.
La tolerancia social, como virtud de la convivencia de diferentes mundos identitarios, tiene el principio de reciprocidad como esencial.
La tolerancia entre diferentes personas necesariamente llega a un acuerdo con la idea del mundo que tiene cada individuo.
“El error fundamental de toda visión del mundo -nos advierte Jung- es su singular tendencia a considerarse como la verdad de las cosas…”. Y aquí acechan el fanatismo y la intolerancia.
Como afirma Voltaire, "los hombres deben empezar por no ser fanáticos para merecer tolerancia".
El fanatismo se ha presentado a menudo vestido con la ropa de las religiones. Hoy tenemos una prueba clara de ello en el fanatismo islámico, en la iconoclastia del movimiento de la materia de las vidas negras, pero Europa ha conocido en el pasado los horrores del fanatismo cristiano
Bayle, en el Commentaire philosophique, cuestiona la lectura agustiniana del versículo bíblico "obligándolos a entrar" con la que se justificaba el uso de la fuerza en las conversiones. Hoy en día hay quienes quieren obligar al mundo a convertirse a la ley Sharia.
“Hay - escribe el teólogo católico Vito Mancuso - una fe verdadera y una fe falsa. La verdadera fe se nutre de las cuestiones radicales de la vida porque sabe que está al servicio de la vida y piensa que es válida no por sí misma, sino únicamente en función del camino hacia la verdad. Es la verdad la que salva, no la fe. La fe sólo tiene sentido si, sin identificarse con la verdad, se pone al servicio de la verdad como una confianza de que la verdad existe, y luego la busca apasionadamente La fe falsa, por otro lado, no busca; ya lo sabes, es ideología”.
El fanatismo también ha asumido el papel de ideologías, como las del comunismo, el nazismo y el fascismo, La tolerancia, virtud del encuentro, no puede, por tanto, ejercerse con quien no quiere el encuentro, sino sumisión, conversión, adhesión a una ideología, a una religión, a un esquema. Aquí la virtud de la tolerancia tiene su límite y debe transmutarse en la virtud del rechazo del intolerante al que quiere someter. La arrogancia y la agresión se responden con la fuerza de la autodefensa. De lo contrario, no somos tolerantes; ustedes son cobardes.
Existe una relación bidireccional inseparable entre la tolerancia y la libertad de pensamiento.
En la Advertencia de los Editores a la edición de Kehl del Tratado de Tolerancia de Voltaire, el concepto está claramente expresado: "Libertad de pensamiento y tolerancia son sinónimos". "Siempre que los hombres tienen la libertad de discutir - continúa el Aviso - la verdad acaba triunfando por sí misma".
En el Edicto de Milán (313) se afirma que "... La libertad también está garantizada a otros que deseen seguir sus propias prácticas religiosas ..., todos tienen la libertad de elegir y adorar la divinidad que prefieran”. Sin embargo, unas décadas más tarde, con el Edicto de Teodosio, el cristianismo se volvió intolerante y perseguidor no solo de las religiones tradicionales, sino también del judaísmo.
En el siglo VI Casiodoro, ministro de Teodorico, escribió: "No podemos imponer la religión, porque nadie está obligado a creer en contra de su voluntad", o, también: "como Dios soporta la existencia de muchas religiones, no nos atrevemos a imponer uno solo ".
Otros ideales de tolerancia los encontramos en una declaración de Jaime VII de Escocia, heredero de un reino celta que duró siglos y hasta que Jaime VI lo unificó con el de Inglaterra.
Jaime VII de Escocia y II de Inglaterra, sucesor de Carlos II y último gobernante de la dinastía Staurt antes del advenimiento de los hannoverianos en 1714, emitieron una Declaración escrita por la libertad de conciencia (4 de abril de 1687) que le costó el trono. En el documento propuso la libertad religiosa para todos.
La tolerancia, a nivel personal, asume la conciencia de que todo nuestro conocimiento es y sigue siendo falible.
“Sabiendo que eres ignorante; sabiendo que no sabes nada, nada absolutamente cierto: para Popper, la sabiduría consiste en esta conciencia”.
En el Diccionario Filosófico, Voltaire define la tolerancia así: “Es una consecuencia necesaria de nuestra humanidad. Todos somos falibles y propensos a equivocarnos: perdonémonos unos a otros nuestra insensatez. Este es el primer principio de la ley natural”.
En el concepto de "revelación" se esconde la estafa de quienes hacen de su propia verdad la verdad universal.
Si la verdad coincide con el archè, entonces es un punto límite del conocimiento y por lo tanto el camino hacia la verdad, que es también el cumplimiento de la libertad, es la investigación continua de los errores del conocimiento, con crítica y autocrítica. En esto consiste la racionalidad, que es sólo una de las facultades humanas.
“Por 'racionalidad' - escribe Popper - me refiero, por tanto, a la actitud hacia la eliminación del error implementada de forma crítica y consciente ".
La tolerancia, en su significado más elevado, es, por tanto, epopteia, cuyo verdadero significado, de epi (arriba) y optomai (mirar), es mirar, para lo cual el epopta es el observador, el que ve arriba.: ve más allá del velo, más allá de la barrera que lo separa del encuentro.
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