Perspectivas sobre Deleuze: la historia como apertura
Las teorías de la historia pueden arrojar luz sobre una filosofía de la diferencia .
La filosofía de la historia es un examen de los fundamentos teóricos del estudio del pasado.
La historia juega un papel fundamental en el pensamiento humano: cómo pensamos en el pasado tiene sentido para nosotros en el presente y en el futuro.
Y en la medida en que la historia es inherentemente social y política, las cuestiones de significado y objetividad son quizás incluso más pronunciadas que en el caso de las matemáticas y las ciencias.
Filosofía de la Historia
Es el primero en el que nos centraremos aquí. De particular interés son las preguntas formuladas en una filosofía sustantiva de la historia, tales como :
¿Tiene la historia como un todo significado, estructura o dirección? ¿Cómo podemos conocer, representar y explicar la historia? ¿Cómo afecta el presente nuestra comprensión del pasado?
Las culturas antiguas tendían a ver el pasado como circular, repitiéndose en ciclos, eras de armonía y eras de descontento. Las teorías circulares de la historia continuaron hasta el siglo XX en los trabajos de historiadores como Oswald Spengler y Arnold Toynbee , quienes identificaron ciclos en la historia de las civilizaciones.
Pero a partir de la Ilustración, la visión dominante de la historia fue lineal. Jean Jacques Rousseau planteó la historia como un avance irreversible hacia la perfección bajo la luz de la razón.
La historia como estructural
Bajo todas estas visiones del funcionamiento de la historia, está en funcionamiento una estructura o causalidad de una forma u otra.
Los historiadores tendieron a identificar el flujo de eventos como un todo siguiendo una estructura o luchando por algún propósito o avanzando causal o mecánicamente.
Pero en el siglo XX, surgieron teorías que cuestionaban si existe un diseño general para la historia; que o múltiples fuerzas actúan influyendo en los patrones históricos, o que la historia es en gran medida una serie de sucesos discretos y no relacionados sin ningún objetivo simple o flujo causal.
Construyendo Historia
Algunos historiadores comenzaron a ver la historia hasta cierto punto dependiente del presente.
Las teorías constructivistas postulan que hacer historia es crear narrativas que expliquen los acontecimientos en términos de una historia que se va desmoronando, desde una cierta perspectiva.
Que subyacente a cualquier visión particular de la historia hay circunstancias o una agenda o una fuerza impulsora percibida que motiva tal visión.
Aquí encontramos referencias a la visión de Voltaire y Kant del surgimiento de la razón y la libertad como la fuerza motivadora detrás de su construcción de eventos históricos; o la postulación de un espíritu interior de la historia como consistente con la visión romántica de la humanidad; o al darwinismo social de Herbert Spencer .
Los filósofos de la historia comenzaron a cuestionar si los factores contextuales que motivan cualquier visión particular de la historia no solo determinan la visión final, sino que operan reflexivamente en el presente para afectar los eventos futuros.
El problema aquí es, por supuesto, el mismo problema que hemos identificado a lo largo:
¿Hasta qué punto podemos tener una visión objetiva o representativa de la historia? ¿Existe tal cosa como la verdad de la historia? ¿O sólo hay interpretaciones y perspectivas? Quizá la historia no sea más que
algo que percibimos o experimentamos, a lo que asignamos un significado u otro, pero que no podemos conocer objetivamente.
La crítica de Deleuze a la filosofía de la historia se centra en gran parte en la muy influyente visión teleológica de la historia de Hegel .
Hegel
Las teorías teleológicas de la historia hasta la época de Hegel estaban predominantemente influenciadas por puntos de vista religiosos; que hay un plan divino y un propósito para la historia.
Hegel reemplazó la intervención de la divinidad con su idealismo de la razón.
Veía la historia como el desarrollo estructural de la razón; un proceso dialéctico tripartito de tesis-antítesis-síntesis, guiado por la razón y acercándose a un fin último de la razón pura.
A través de la contradicción y la negación, la razón es la fuerza motriz que lleva a la humanidad a la realización de la razón unificada, una conciencia objetiva del todo racional unificado de toda la realidad.
Nietzsche
El punto de partida de Deleuze es Nietzsche .
Nietzsche negó que hubiera alguna verdad histórica; que la historia no es otra cosa que una lucha de valores por el poder. Para Nietzsche, la historia no es algo que podamos estudiar objetivamente, sino algo que experimentamos y vivimos bajo la carga.
Nietzsche rechazó cualquier intento de sistematizar la historia. No hay significado ni propósito para la historia.
La historia es una lucha de poder caótica y sólo podemos interpretar la historia desde perspectivas. El narrador de los hechos es intrínseco a la historia.
La voluntad de poder es todo lo que hay, y puede liberar a la humanidad para que se convierta en todo lo que puede ser.
Constructivismo
Las opiniones de Nietzsche influyeron en los filósofos de la historia que vinieron después de él.
Los pensadores existencialistas, como Heidegger y Sartre , insistieron en que el ser de la persona que experimenta la historia es intrínseco a la comprensión de la historia misma.
Los pensadores posmodernos , como Foucault y Derrida , consideraron que las narrativas históricas autorizadas se construyen para justificar los prejuicios y las estructuras de poder existentes en la sociedad.
Deleuze estuvo particularmente influenciado por Michel Foucault:
La historia como una serie de hechos pasados que se han solidificado sobre el presente, pendiendo sobre él en el tiempo, bajo la forma de una subjetividad actual basada en el poder.
Grandes narrativas
Como tal, la historia es de naturaleza contingente y no participa en una gran narrativa que es ineludible.
Deleuze veía de manera similar la realidad social, las formaciones sociales, como contenidas en el presente, pero rechazaba cualquier narrativa, teleológica o de otro tipo, que sugiriera que hay alguna estructura u orden en la historia. En respuesta a Hegel:
Hemos visto todo lo que significaba esta valorización de lo negativo, incluido el espíritu conservador de tal empresa, la trivialidad de las afirmaciones que se suponía engendradas por ella, y la manera en que somos apartados de la tarea más importante, la de determinar problemas y realizando en ellos nuestro poder de creación y de decisión… La historia no avanza por la negación y la negación de la negación, sino por la resolución de los problemas y la afirmación de las diferencias. ( Diferencia y Repetición )
Las teorías de la historia basadas en la estructura encuentran esa estructura en algo más allá de la historia misma.
La naturaleza trascendente de las teorías estructurales de la historia cobra pleno relieve en la conclusión de que hay un orden en la historia, una ineludibilidad del orden de la historia, una identidad que la historia obtiene.
Las teorías estructurales tienen una influencia conformadora, moldeando reflexivamente el presente con sus visiones del pasado; establecen límites en el pasado, presente y futuro.
La historia como pura diferencia
Para Deleuze, el pasado informa al presente, pero solo virtualmente, como duración.
El pasado como duración en el plano de la inmanencia se desborda sobre el presente, pero sólo como el puro cambio que crea actualización.
La duración es pura diferencia que informa la actualización, y retorna eternamente como afirmación de la diferencia.
El presente está informado por la necesidad, pero es un efecto, no primario.
El presente es lo que somos, y lo que estamos dejando de ser. La virtualidad que experimentamos ahora y la actualización que creamos es en lo que nos estamos convirtiendo.
Primarias son las intensidades y singularidades que irrumpen e informan las formaciones sociales.
Las formaciones sociales estrían y territorializan la virtualidad de la historia en una necesidad del presente. Pero la pura diferencia y la repetición desterritorializan las formaciones sociales, dando paso a lo abierto, a lo nuevo.
Hay libertad en el presente como actualización, libertad para crear lo original y diverso.
La historia como devenir
La historia no progresa de acuerdo con un principio trascendente o una estructura que se encuentra fuera de la historia.
Creamos historia dentro de la historia. Somos el interior de la historia.
No hay prescripción para la historia, ni llamamiento a la revolución, sino sólo el retorno de la diferencia; El retorno de la desterritorialización .
La historia es el plegamiento, despliegue y replegado de la diferencia. La historia se mueve en rupturas y en una aleatoriedad que desborda el orden.
Debajo de todo movimiento en la historia solo hay caos.
La historia como contingente
Las necesidades sociales y políticas del presente, en el que nacemos, no son de ninguna manera artificiales o irrelevantes. No son menos reales y sangrientos de lo que serían bajo cualquier otra teoría de la historia. Pero:
nuestra experiencia del ahora = duración + el eterno retorno.
La historia es contingente y el mundo en que vivimos es vital, vivo, dinámico, cambiante. La ilusión de estar atados a la historia solo sirve para separarnos de nuestro poder y habilidad naturales para ir al límite y crear y experimentar dentro de la historia. La historia es un final abierto, un devenir en el que se afirma la diferencia pura, y los flujos sobrecodificados se decodifican temporalmente; y se desterritorializan las estratificaciones y estrías que obstruyen el retorno de lo nuevo.
La filosofía de la historia es una filosofía viva del devenir.
Karl Popper y la falibilidad
La historia como proceso puro de lo nuevo enlaza con las discusiones previas sobre el pensamiento práctico y la ciencia. Allí mencioné la falibilidad como piedra angular del poder explicativo de la teoría.
Karl Popper escribió extensamente sobre pensamiento social y político, así como sobre filosofía de la ciencia. La opinión de Popper era que cualquier ciencia social también debe buscar teorías falibles. La certeza no está más disponible en las ciencias sociales que en las ciencias naturales, y nunca se justifica un solo punto de vista.
En La sociedad abierta y sus enemigos, Popper distingue entre sociedades abiertas y cerradas.
Las sociedades cerradas son aquellas que se conforman en torno a una sola estructura, autoridad y tradición; una sola vista que es indiscutible.
Las sociedades abiertas, por otro lado, someten a escrutinio su propia estructura y autoridad, valores y creencias; la apertura al análisis y al cuestionamiento favorece el progreso social y político.
Las sociedades abiertas son a menudo democracias liberales, un resultado inacabado; sociedades cerradas a menudo autoritarias y totalitarias.
Pero Popper fue un indeterminista histórico: la historia no evoluciona de acuerdo con leyes o principios intrínsecos, y la predicción en las ciencias sociales es una imposibilidad.
Cualquier teoría de las ciencias sociales, incluida la historia, debe estar sujeta a un escrutinio crítico y a la falsabilidad.
Por el contrario, las teorías de la historia que apuntan a una visión determinista de la historia son autoritarias y, si no se cuestionan, son capaces de socavar la sociedad abierta.
Hegel y el totalitarismo
Podríamos hacer una pausa y preguntarnos qué filosofía de la historia podría haber influido en el surgimiento de los regímenes totalitarios presenciados en el siglo XX.
El idealismo de Hegel , la dialéctica de la historia, conduce a su respaldo incuestionable del estado orgánico.
Al final de la historia, el individuo se disuelve en la unidad del estado absoluto.
Es fácil encontrar en la filosofía de la historia de Hegel el culto totalitario al Estado que marcó el surgimiento de Hitler y el nazismo. Y la historia de la filosofía de Hegel, reinterpretada por Marx como “materialismo histórico”, no condujo a una sociedad sin clases en la que el Estado se derrumba, sino al despiadado totalitarismo de Stalin y Mao.
La dialéctica de Hegel como motor y meta de la historia, su onto-teología, aplicada al estado orgánico o la economía de clases, se convierte en herramienta para la legitimación del poder de dominación, y nada más.
¿El fin de la historia?
A pesar de los terrores que resultaron como consecuencia de las ideologías políticas cerradas del siglo XX, las visiones deterministas de la historia, como El fin de la historia y El último hombre de Francis Fukuyama, todavía se abren camino en el canon del pensamiento histórico.
Pero tales teorías inevitablemente prueban que están equivocadas por el cambio continuo y abrumador que regresa a la sociedad y la política, el retorno de la diferencia en sí misma.
La historia es una apertura de lo nuevo, una apertura que no siempre conduce a resultados deseables.
Pero la historia entendida como un proceso dinámico en el que participamos abre la posibilidad de creatividad y experimentación con lo nuevo.
La historia como apertura abre la posibilidad para la creación de formaciones sociales y políticas que afirman la vida, que de otro modo no serían concebibles.
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