DAVID HUME

 FILÓSOFO DE LA EMOCIÓN

¿La pasión y la razón realmente están en conflicto?

Cuando tratamos de dar sentido al mundo, sus delirios, alegrías y tormentos, empezamos a entender una cosa. La gente no decide por la razón.

Cuando hablamos de sentimientos viscerales, pasiones e intuiciones, estamos tratando de poner el dedo en las fuerzas motivacionales que desafían la categoría. ¿Cuántas veces has ejercido el poder de tu pensamiento racional para validar y justificar una decisión emocional que ya has tomado?

Aquellos de nosotros que queremos crear un mundo mejor debemos comprender dos lecciones importantes que imparte el filósofo de la Ilustración escocesa David Hume: en primer lugar, la razón tiene poco que ver con el motivo por el cual las personas mantienen muchas de sus creencias y, además, la razón es impotente para cambiarlas. .

La primera parte de esa declaración debería darnos una pausa para pensar: ¿son nuestras propias creencias completamente racionales? Nos gustaría pensar que sí.

Pero piense de manera más crítica y acepte el poder motivador de la emoción, y comenzará a comprender que el mundo humano está construido con emoción.

Hume fue un prodigio de una familia noble que había perdido gran parte de su riqueza. Ingresó a la universidad a la inusualmente temprana edad de doce años. Primero estudió derecho, bajo la presión de las expectativas familiares de obtener una carrera con un ingreso regular.

Pero giró intensamente hacia la “filosofía y el aprendizaje general”, sintiendo aversión por cualquier otro campo de estudio. Hume se entregaba a largas horas de trabajo sin descanso, creyendo que estaba creando “una nueva escena de pensamiento”.

Estudiar tan furiosamente eventualmente pasó factura. Cuando llegó a la edad adulta joven, Hume se enfermó físicamente y se deprimió profundamente.

Según el filósofo británico y biógrafo de Hume, Julian Baggini, Hume tuvo algo así como una epifanía como resultado de su depresión.

En su libro La gran guía , Baggini nos cuenta que Hume dejó de trabajar tanto que decidió relajarse un poco y disfrutar de su tiempo libre recién encontrado. Este retroceso finalmente dio forma a las ideas maduras del filósofo.

En este momento de su vida, leyó mucha filosofía antigua, particularmente los estoicos. El estoicismo argumenta que el desapego de las “pasiones” (por eso significan emociones intensas) es posible a través del filosofar.

Hume intentó ser un estoico. Meditó sobre su propia mortalidad, sobre su proximidad a la pobreza y la enfermedad y la vergüenza social. Esto es lo que alentaron los estoicos: todo lo que está fuera de nuestro control, como nuestras posesiones, salud, riqueza, familia, amigos y reputación, debemos entender que es frágil y fácil de perder.

Estas cosas eran, según el estoicismo, en última instancia, sin importancia. Todo lo que es importante es la virtud, y la virtud proviene del razonamiento. Las “pasiones”, que resultan de los efectos de todo lo que no podemos controlar, deben ser domesticadas para alcanzar el estado de apatía, que literalmente se traduce como “sin pasión”.

Aquí es donde entra en juego la comprensión de Hume. Hume llegó a la conclusión opuesta: que meditar sobre todas estas ideas era demasiado limitante. Se dio cuenta de que en lugar de doblegar la naturaleza humana a la razón, era mejor comprender la naturaleza humana.

El problema no eran las emociones, sino la falta de comprensión de ellas. Si el objetivo de la filosofía es el autoconocimiento, entonces ser demasiado racional, demasiado obsesivo con deshacerse de las "pasiones" sería contraproducente: conduciría a menos comprensión.

Hume escribió: “Los reflejos de la filosofía son demasiado sutiles y distantes para tener lugar en la vida común o erradicar cualquier afecto. El aire es demasiado fino para respirar, cuando está por encima de los vientos y las nubes de la atmósfera”.

Las palabras más citadas del filósofo al respecto son que “la razón es esclava de las pasiones”. Esta idea a menudo se malinterpreta al sugerir que las emociones superan a la razón.

El filósofo no quiso decir que en una especie de batalla de voluntades las pasiones derrotan a la razón. Lo que quiso decir es que las pasiones impulsan nuestras acciones, son el principal motivador de todos los esfuerzos y deseos humanos.

La razón puede modificar esas acciones, pero en sí misma no es responsable de motivarnos en primer lugar. Baggini da un buen ejemplo de esto: supongamos que queremos adquirir una pintura, creemos que es hermosa y valiosa. Si nos dijeran que la pintura es una falsificación, nuestra razón nos diría que ya no es tan valiosa, aunque siga siendo bella. Lo que impulsa nuestro deseo por la pintura es nuestra pasión, pero la razón puede dirigir y modificar esa pasión.

En este sentido, Hume no contradice estrictamente a los estoicos. Séneca , el gran psicólogo estoico, reconoció que las pasiones motivan a las personas, pero insistió en que la razón podría garantizar que nuestras pasiones no nos engañen ni nos lastimen.

En lo que Hume difiere marcadamente de los estoicos es en su desdén por la idea de que lo natural es bueno y lo antinatural es malo. El dogma en el corazón de la doctrina estoica es que la virtud se encuentra cuando se actúa “de acuerdo con la naturaleza”. Lo que es a la vez natural y distintivo de las personas, sostienen los estoicos, es la razón. Para Hume, esta distinción era falsa: las emociones son tan naturales como la razón. La simpatía, la empatía y el amor son emociones que nos motivan a hacer el bien antes de que la razón entre en escena.

Baggini rastrea los movimientos de Hume mientras explora la evolución de sus ideas. Hume tuvo un profundo impacto en la historia de la filosofía, es una figura tan preeminente como Immanuel Kant o René Descartes en los círculos filosóficos, pero no es tan aclamado por el público.

Para Baggini, Hume carece de las “características que le otorgan una mística intelectual y un atractivo”. Hume no podría haber llevado una vida más diferente que la de héroes filosóficos célebres como Sócrates, Marcus, Spinoza y Nietzsche. Él no es el tipo de paria romántico que encontró la aclamación póstuma. Fue celebrado y amado en su propia vida, y la aprovechó al máximo.

Tampoco, vale la pena agregar, Hume sostuvo puntos de vista fuertemente dogmáticos. Era pragmático, razonado y escéptico en el sentido filosófico de "escepticismo": tener una mente abierta. Ese escepticismo fue la fuerza impulsora detrás de algunas de sus ideas más profundas y famosas.

Hume es más famoso en el mundo de la filosofía por su escepticismo sobre la causa y el efecto. Este fue un momento clave de la Ilustración, motivó a Immanuel Kant a levantarse de su "sueño dogmático" y desarrollar una nueva "filosofía crítica" que dio forma al horizonte intelectual moderno. Pero las ideas más técnicas de Hume sobre causa y efecto no son la gran conclusión del libro de Baggini, al menos no para las personas que creen que la filosofía realmente se trata de la virtud. Las ideas a menudo contrarias de Hume, su compromiso de cuestionarlo todo, sirven de inspiración para vivir bien. La insistencia de Hume en que los filósofos se adentran en el lodo de la vida cotidiana, que entienden en lugar de tratar de ignorar las emociones que nos motivan, es tanto una lección como una inspiración.

Como dice Baggini, “Lo que dijo e hizo Hume formó partes iguales de un todo armonioso, una vida de la mente y el cuerpo que se erige como una inspiración para todos nosotros”.

¿Qué más se puede pedir de un filósofo?