Que no sepamos qué es la conciencia, ni cómo surge, es ahora una banalidad trillada, muchas veces repetida. La fatiga que se ha producido incluso ha llevado a algunos de los que tratan el tema a sugerir que en realidad no existe tal cosa como la conciencia, lo que plantea la pregunta de cómo pueden llegar a esa conclusión, ya que requiere una conciencia del problema. La sugerencia más sincera es que este estado de cosas está totalmente causado por nuestro paradigma moderno limitante del materialismo determinista, y no es una limitación cognitiva del ser humano. Esta afirmación se basa en el hecho de que, durante milenios, meditadores y contemplativos profundos han estado descubriendo y describiendo 'qué' es la conciencia y cómo entrenar la atención. Son solo los científicos modernos de hoy, con su visión muy limitada de lo que importa, quienes ignoran la sabiduría acumulada de nuestros antepasados

Estos exploradores de lo sublime, que descubrieron la verdad una vez que se hizo a un lado su propia comprensión ingenua, lograron llevar a otros al mismo estado de realización, y tal vez esos individuos pudieron continuar haciendo lo mismo, convirtiéndose así en un linaje de maestros exitosos, pero en algún momento, sus enseñanzas, que siempre se dieron originalmente a individuos específicos para quienes habían sido manifestadas en respuesta por un maestro realizado, como el Buda, se escribieron de manera generalizada, se codificaron y luego se comunicaron como doctrinas. para ser estudiado, y sólo quizás puesto en práctica.
El conocimiento, en forma de ideas conceptuales, es impotente para cambiar drásticamente la comprensión de alguien, más allá de convertirlos en aburridos sabelotodo. Los caracterizo de esa manera simplemente porque, después de invertir mucho tiempo en estudiar un camino, en lugar de tomar el camino, las personas frecuentemente intentan cambiar la comprensión de los demás para que coincida con su propia comprensión aún ingenua, ahora decorada con brillantes conceptos y nombres de la antigüedad. tradiciones, porque su poseedor no logra nada con ellas, y busca en los demás la validación de que lo estudiado es valioso. Es aburrido de escuchar, en su insistente repetitividad, por lo que la mayoría de la gente hoy en día no ve la necesidad de nada de eso. “¡La ciencia nos salvará!” ellos dicen.
Qué tristeza para la humanidad, que, ahora más que nunca, necesita un verdadero cambio de paradigma que cambie fundamentalmente la forma en que las personas operan en sus vidas y en los mundos social y físico.
No puedes llegar allí bebiendo palabras. Solo puedes lograr ese cambio descubriendo el nuevo paradigma por ti mismo, y la meditación interior es la herramienta tecnológica para lograrlo.
Desafortunadamente, hemos banalizado la meditación, la hemos secularizado y empaquetado para el consumo de las masas, prometiéndoles la liberación que buscan y culpándolos por su fracaso, en lugar de culpar a la técnica de meditación sucedánea que les vendieron. Las formas del comercio moderno y la ciencia destripan el poder de la meditación tradicional para desbancarnos de nuestra insistencia segura de nosotros mismos de que en realidad tenemos una comprensión de la verdad.
Pero hay otra forma de crear una apertura para que ocurra tal cambio en la comprensión, más allá del camino meditativo. Es decir, adoptar universalmente un nuevo paradigma llevando primero a cada individuo a un estado de lo que los griegos llamaban "aporia", mostrándoles una contradicción interna irresoluble o una disyunción lógica dentro de cada aspecto de su comprensión paradigmática actual, de modo que se queden en un estado de confusión, y sólo entonces presentando el nuevo paradigma que devuelve la comprensión a la coherencia. Es la coherencia que es el impulso universal que es el motor de la cognición. Por lo tanto, es mejor deshacer lo que se cree, que tratar de construir de nuevo sobre lo que ya se aferra con fuerza. Esta es la razón por la cual los místicos usaron la técnica llamada no decir— para que alguien vea la verdad, sus creencias fundamentales deben ser eliminadas.
En un sentido muy real, esto es lo que hace una práctica de meditación profunda y dedicada, y es por eso que los maestros iluminados solo enseñan a individuos, porque debes responder a la persona, no a las ideas universalmente aceptadas que defiende. Es decir, responder a su acumulación de ideas fundadas en el viejo paradigma es, en el mejor de los casos, entretenerlos. Responder a los individuos mismos, a su ser interior y profundo que una vez se denominó su 'alma', pasa por alto las acumulaciones inculcadas de aprendizaje. Las técnicas profundas de meditación interna son destructivas por intención, porque están diseñadas para sacar a la luz esas contradicciones y disyunciones, visceralmente, cómo es realmente. Provocar un estado de aporía puede dar lugar a un acercamiento hacia la realización deseada.
Estos pensamientos que escribo aquí explican por qué el Secreto de la Tranquilidad está estructurado como está: primero el Camino del No Decir, luego esta sección, el Camino de la Contemplación, luego el Camino de la Tradición y luego el Camino de la Meditación Interior. Cada uno de estos son enfoques útiles, y tomados en combinación, o incluso en secuencia, pueden ser muy poderosos.
Habiendo expuesto una nueva comprensión paradigmática y de haber introducido ciertos términos clave, deseo simplemente mostrar por qué surge nuestra confusión acerca de la Conciencia.
Cómo surge exactamente el sentimiento visceral de esto. Es necesario hacer esto, o nunca aceptará lo que se ha dicho acerca de que la 'conciencia' es de duración, de modo que el 'tiempo' es solo una abstracción de nuestro ser consciente.
Esta intuición que, ya descrita en detalle en El camino del no decir, se vuelve verdadera cuando uno descubre que no hay nada permanente que pueda ser una entidad, ni siquiera identificar una entidad permanente, y no hay nada. auto-naturaleza independiente que se encuentra que puede apoyar a tal entidad individual.
Como no hay entidad, no puede haber 'conocimiento personal'.
Esto significa que no hay un observador separado, ni un conocedor separado, ya sea a través de la percepción o la cognición de fenómenos que ocurren aparte de un observador. Así, toda actividad 'consciente', que es innegable, no se conoce 'recibiendo en' ese conocimiento, sino por el reconocimiento de la propia naturaleza autógena. Esto significa que aquello de lo que eres realmente consciente, lo que crea las condiciones para el surgimiento de pensamientos,
percepciones, sentimientos, etc. son, en su mayor parte, las operaciones biológicas y corporales de tu propio cuerpo.
“Mente” es una designación que engloba todos los fenómenos mentales, que son los que percibimos, sentimos, pensamos, imaginamos, malinterpretamos e incluso alucinamos, así como los que se construyen creativamente para nosotros, como las conocidas ilusiones visuales que implican lo que debería estar ahí en nuestro campo visual, pero no lo está.
Los fenómenos mentales surgen en respuesta a condiciones existentes, pero esas condiciones pueden o no ser fenómenos mentales. Un sentimiento de consideración positiva por un pensamiento surge en respuesta al fenómeno mental de ese pensamiento. Un sentimiento de dolor surge principalmente en respuesta a condiciones manifiestas existentes en el cuerpo, pero también puede ser el dolor que acompaña a una fuerte emoción negativa. Una consideración negativa por ese dolor surge en respuesta al fenómeno mental del dolor. Los fenómenos mentales de la consideración negativa por el dolor pueden aumentar el fenómeno mental del dolor, aunque las condiciones físicas existentes en el cuerpo no cambien. Y así, también, con el anverso: fenómeno mental del placer con respecto a las sensaciones placenteras en el cuerpo.

En ambos casos el sentimiento positivo o negativo puede aumentar el fenómeno mental de placer y dolor respectivamente, y lo contrario, sentimiento negativo y positivo, puede disminuir el placer y el dolor respectivamente. Esta es la base de los efectos "placebo" y "nocebo" de los sentimientos afectivos.
Pero, ¿qué es lo que el cuerpo siente? ¿Químicos para el gusto, gases para el olfato, luz para la visión, vibraciones para el sonido y gradientes de presión y temperatura para el tacto?
No exactamente, ya que ese 'mundo externo' es una comprensión desarrollada a partir de los fenómenos mentales. Pero la mente no abarca directamente ese 'afuera'. ¿Cómo podría? Es otro que este 'cuerpo'. Y, sin embargo, ni siquiera podemos ser conscientes de nuestro cuerpo sin los mismos sentidos, las redes nerviosas y el cerebro que proporcionan las condiciones para que surjan los fenómenos mentales. Entonces, dónde está nuestra evidencia apodíctica real de nuestra propia vida y cuerpo? Únicamente en los fenómenos mentales que surgen en conjunción con ellos.
La actividad en el cerebro no es 'conciencia', es actividad consciente.
La comprensión es el reconocimiento de las cosas hechas y, también, la capacidad performativa de manifestar una actividad coherente, ya que estas dos no están separadas, Son inseparables y, por lo tanto, son la verdad necesaria de que la 'conciencia' no es algo añadido, que surge o es el resultado de algún desarrollo que ocurre en el camino. En pocas palabras: la actividad coherente necesita el reconocimiento de lo que es, lo que es posible, etc., para que haya coherencia.
El conocimiento es entonces el entendimiento en acción. 'Tener conocimiento' es un oxímoron, ya que el conocimiento es hacer, no algo que uno pueda tener. La memorización de hechos y datos, e incluso los pasos de baile, es una habilidad que se realiza, no algo que se guarda 'en la memoria'. No somos las máquinas cuidadosamente construidas por tecnólogos para imitar nuestra fluidez natural al hacer las cosas, como bailar, dar volteretas hacia atrás, los robots son
Y como la mente, el entendimiento no es ni una entidad, ni algo que “yo” tengo. La mente, siendo la colección de todos los fenómenos mentales de los que soy consciente, no es la fuente de esos fenómenos. Y así, la comprensión es algo que está más allá de las especificidades de las formas ontogenéticas manifestadas, por lo que no es 'en sí' tal forma. Como no hay entidad, no puede haber actividad universal, lo que implicaría un 'conocimiento de todas las cosas'
Además, dado que las sæcula son formales, cada una puede ser una reunión y organización de otras sæcula de diversas formas, por lo que el orden es la característica principal de esta actividad, no la casualidad caótica y aleatoria como dice la ciencia moderna. Las formas complejas del ser no están ordenadas por colisiones aleatorias de materia muerta, sino por una naturalización ordenada, como la de las 'leyes naturales' y los 'campos' de nuestra comprensión actual de la física.
Y los sæcula responden a 'sus' condiciones contextuales, como lo hacen las olas del océano, y por lo tanto estas respuestas son inteligibles, así como un subproducto del potencial ontogenético de estos sæcula. Por lo tanto, las observaciones de los científicos, que se han formulado en descripciones matemáticas de tipo estadístico, son válidas, en la medida en que estén completas o no.
El camino que tomamos no es otro que el entendimiento.
Al desarrollar un nuevo camino a través de la comprensión, hacemos posible que otros logren ese camino más fácilmente. Hacer el arduo trabajo de iluminarse a sí mismo a lo largo de cierto camino a través de la comprensión crea o refuerza y hace permisible que la confusión que teníamos de la conciencia desaparezca.
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