LA ESTRUCTURA VERTICAL DEL PENSAMIENTO

 Cómo creamos significado en nuestras vidas

En cada momento de vigilia nos enfrentamos a decisiones que tomar. Las decisiones están guiando mis manos mientras escribo en este momento: qué palabras usar a continuación.

Nuestras decisiones son el resultado de deliberaciones. Consideramos posibilidades alternativas y las proyectamos hacia el futuro antes de decidirnos por un curso de acción.

Las deliberaciones que hacemos día a día están guiadas por deliberaciones más grandes que forman principios, por ejemplo, lo que está bien y lo que está mal. Y, a su vez, estos están guiados por deliberaciones aún mayores por las cuales entendemos el mundo: ¿qué es ser humano? ¿Existe un Dios? ¿Qué depara el futuro?

En conjunto, esta es la agencia humana: la forma en que podemos efectuar cambios en el mundo y en nosotros mismos.

La agencia es complicada. ¿Cuántas veces hemos sabido lo que es correcto y elegimos hacer lo incorrecto de todos modos? Cuando hacemos nuestras elecciones, debemos vivir con ellas, respondiendo a nuestra propia conciencia de acuerdo con nuestros principios rectores. La forma en que nos sentimos acerca de nuestras acciones pasadas puede cambiar la forma en que tomamos decisiones en el futuro.

Pero muchos pensadores dudan de que los individuos tengan alguna capacidad para efectuar cambios. El “determinismo” es la idea de que cada idea que tenemos, cada elección, cada acción es causada por una cadena previa de eventos que se remontan al principio de los tiempos.

El determinismo no es una idea nueva, data de hace miles de años y fue una parte central de la filosofía estoica en la antigua Grecia. Pero la idea ha crecido como una bola de nieve desde la era mecánica.

Filósofos y científicos han intentado demostrar que cada pensamiento que tenemos es causado por eventos anteriores. Uno de esos filósofos es el intelectual público Sam Harris.

No hay una "parte especial" de nosotros, argumenta Harris, que pueda determinar lo que haremos

No hay una "parte especial" de nosotros, argumenta Harris, que pueda determinar lo que haremos a continuación. Harris sostiene que el libre albedrío, la idea de que tenemos libre albedrío, ni siquiera es una ilusión, como sugieren muchos otros deterministas.

Realiza experimentos mentales para demostrar que los pensamientos son causados, que el pensamiento sin causa simplemente no puede existir.

 “¿Dónde está la libertad en eso? Es importante ver que ya sea que el universo esté completamente determinado o admita la aleatoriedad, la imagen es la misma: el determinismo no te da libertad”.

En este experimento pretende demostrar que el libre albedrío no es tanto una ilusión como una creencia obstinada.

Sugerir que nosotros causamos qué película vino a nuestra cabeza nos lleva a una trampa recursiva: no podemos pensar un pensamiento en nuestro pensamiento.

La idea de Sam Harris de que nuestros pensamientos son causados comparte cierta semejanza con la "memética", una teoría de las ideas del libro de Richard Dawkins El gen egoísta. Según Dawkins, las ideas son similares a los genes en que se reproducen. La noción del meme es que las ideas se replican a través de la transmisión de una mente a otra. Es una explicación causal de las ideas.

Pensamiento sin causa

Volvamos por un momento a la deliberación. Los pensamientos pueden surgir en nuestra cabeza, y es posible que no tengamos idea de qué causó que esos pensamientos aparecieran en nuestras cabezas, pero cuando esos pensamientos informan nuestras decisiones, entran en juego diferentes tipos de pensamiento.

Un tipo es el pensamiento silogístico. Este tipo de pensamiento está en el corazón de la racionalidad. Es tomar dos verdades aceptadas para encontrar una verdad diferente.

Cuando deliberamos sobre algo, los pensamientos no son “memes” que simplemente compiten entre sí por la supremacía en nuestro cerebro.  El pensar es público en este sentido. Los pensamientos que no son puestos a propósito por la razón no tienen sentido. Es probable que algunos tipos de pensamiento surjan en el sustrato del cuerpo y, por lo tanto, sean totalmente causados por necesidades físicas. No podemos elegir tener hambre en un instante, por ejemplo, y el hambre invadirá nuestra mente cuando surja. Pero en un nivel superior, le damos sentido a nuestros pensamientos inferiores. Podemos decidir que nuestra hambre es un ayuno y decidir por nosotros mismos que el hambre tiene un significado espiritual. Esto es lo que quiero decir con la estructura vertical del pensamiento. Las necesidades de pensamiento no causadas causaron que los pensamientos trabajen con ellos.

Significado y propósito

Llama la atención leer el testimonio de Viktor E. Frankl, el psiquiatra y sobreviviente del Holocausto, quien en El hombre en busca de sentido mostró que la crueldad de los campos de exterminio fue en parte el intento de aplastar la voluntad misma de las personas. Las víctimas de los campos fueron deshumanizadas al punto que tuvieron que luchar por el control de sus propios pensamientos, ya que perdieron los valores que los guiaban.

Cada prisionero estaba “atrapado en una confusión mental que amenazaba todos los valores que tenía y los ponía en duda. Bajo la influencia de un mundo que ya no reconocía el valor de la vida humana y la dignidad humana, que había despojado al hombre de su voluntad bajo esta influencia, el ego personal finalmente sufrió una pérdida de valores.”

La supervivencia no era una cuestión de resistencia física, sino también una lucha mental o incluso espiritual para aferrarse al significado y el propósito.

“Si el hombre del campo de concentración no luchaba contra esto en un último esfuerzo por salvar su autoestima, perdía el sentimiento de ser un individuo, un ser con mente, con libertad interior y valor personal. Entonces se consideraba sólo una parte de una enorme masa de personas; su existencia descendió al nivel de la vida animal. Los hombres fueron conducidos, a veces a un lugar, luego a otro; a veces conducidos juntos, luego separados, como un rebaño de ovejas sin un pensamiento o una voluntad propia”.

Esta situación lleva a Frankl a considerar teorías del tipo que propugna Sam Harris: que nuestras acciones son simplemente un producto de nuestras circunstancias, que nuestros pensamientos son causados. El escribe,

“¿Es cierta esa teoría que nos haría creer que el hombre no es más que un producto de muchos factores condicionales y ambientales, ya sean de naturaleza biológica, psicológica o sociológica? ¿Es el hombre sino un producto accidental de estos?”

La propia experiencia de Frankl le enseñó que la voluntad humana es libre. Es impermeable a la coerción externa. Sólo nos “rendimos” voluntariamente. El escribe,

“Los que vivimos en campos de concentración podemos recordar a los hombres que caminaban por las chozas consolando a los demás, regalando su último trozo de pan. Puede que hayan sido pocos en número, pero ofrecen pruebas suficientes de que se le puede quitar todo a un hombre menos una cosa: la última de las libertades humanas: elegir la actitud de uno en cualquier conjunto dado de circunstancias, elegir el propio camino.

“Y siempre había elecciones que hacer. Cada día, cada hora, ofrecía la oportunidad de tomar una decisión, una decisión que determinaba si te someterías o no a esos poderes que amenazaban con despojarte de ti mismo, de tu libertad interior; lo que determinaba si te convertirías o no en el juguete de las circunstancias, renunciando a la libertad y la dignidad para moldearte en la forma del típico recluso.

“Aunque condiciones tales como la falta de sueño, la alimentación insuficiente y diversas tensiones mentales pueden sugerir que los reclusos estaban obligados a reaccionar de ciertas maneras, en el análisis final queda claro que el tipo de persona en que se convirtió el prisionero fue el resultado de un sentimiento interno. decisión, y no el resultado de las influencias del campo solamente. Fundamentalmente, por lo tanto, cualquier hombre puede, incluso en tales circunstancias, decidir qué será de él, mental y espiritualmente. Puede conservar su dignidad humana incluso en un campo de concentración.

“Conocí a aquellos mártires cuyo comportamiento en el campamento, cuyo sufrimiento y muerte, dieron testimonio del hecho de que la última libertad interior no se puede perder”.

Esta idea de una voluntad o intelecto intocable se repite a lo largo de la historia de la filosofía. Lo vemos en las “ prohaireses ” de Epicteto , en la “ciudadela interior” de Marco Aurelio y, más recientemente, en la filosofía existencial de Jean-Paul Sartre y Simone De Beauvoir.

A lo largo del libro de Frankl tienes la sensación de que el futuro es muy importante para mantener la integridad del alma cuando está bajo tanta presión. Usamos nuestra mente racional para conferir significado a las cosas a la luz de las metas que nos hemos fijado, metas que nos esperan en el futuro.

El teólogo y filósofo medieval Tomás de Aquino explicó la voluntad como un movimiento hacia el bien. Como quiera que lo definamos, en “lo bueno” reside el sentido último que le damos a nuestra vida. Este proceso racional necesita una progresión de pensamiento desde lo que se conoce (pensamiento causado) a lo que se desconoce (no causado).

Por ejemplo, si nuestra salud es parte de lo que es bueno para nosotros, entonces decidiremos cómo encontraremos la salud en formas que aún no conocemos.

Tomás de Aquino escribió,

“La mente en el conocimiento se mueve a sí misma hacia el descubrimiento, progresando de lo conocido a lo desconocido, de lo que realmente sabe a lo que puede llegar a saber, así que al desear una cosa nos movemos a desear realmente otra; de querer la salud, por ejemplo, a querer la medicina, ya que, porque queremos estar sanos, empezamos a deliberar sobre lo que nos hará sanos”. (Disputas sobre el mal)

¿Por qué cambian las cosas? A veces explico el cambio (y por tanto el tiempo) diciendo que “el ser huye de la contradicción”. Dos cosas no pueden ocupar el mismo espacio. Lo mismo ocurre con nuestra vida mental, pensamos nuestras acciones en las posibilidades no realizadas del futuro.

Dado que solo el cambio es permisible, nos enfrentamos a la ironía de que debemos tomar decisiones.

Si bien no tenemos elección sobre las circunstancias en las que nacemos, y mientras encontramos nuestras vidas enredadas en una red de sucesos causados sobre los que no tenemos control, nada puede siquiera tocar el poder dentro de nosotros que libremente confiere sentido a nuestras vidas.

Podemos actuar, incluso si ese acto es solo pensar, y solo tenemos que responder ante nosotros mismos en el futuro. La vida es misteriosa. Y en cierto modo mágico.