EUDAIMONIA

 

Eudaimonia (griego: εὐδαιμονία) es una palabra griega que se traduce literalmente como el estado o condición de 'buen espíritu', y que comúnmente se traduce como 'felicidad' o 'bienestar'. En las obras de Aristóteles, eudaimonia era el término para el mayor bien humano. Por lo tanto, es un concepto central en la ética aristotélica y la filosofía junto con los términos aretē (traducido con mayor frecuencia como 'virtud' o 'excelencia') y y phronesis "('sabiduría práctica o ética').

Definición y etimología Como señala Aristóteles, decir que una vida eudaimónica es una vida objetivamente deseable y que implica vivir bien no es decir mucho. 

En términos de su etimología, eudaimonia es un sustantivo abstracto derivado de las palabras eû ('bueno, bien') y daímōn ('dispensador, deidad tutelar').

Definiciones, un diccionario de términos filosóficos griegos atribuidos al mismo Platón,

en la Academia, proporciona la definición de la palabra eudaimonia: "El bien compuesto de todos los bienes; una habilidad que basta para vivir bien; perfección en cuanto a la virtud; recursos suficientes para una criatura viviente".

En su Ética a Nicómaco, Aristóteles dice que todo el mundo está de acuerdo en que la eudaimonia es el bien supremo para los humanos, 

Verbalmente hay un acuerdo muy general; pues tanto el común de los hombres como la gente de refinamiento superior dicen que es [eudaimonia], e identifican vivir bien y pasar bien con ser feliz.

Eudaimonía y areté

Aristóteles dice que la vida eudaimónica es una de "actividad virtuosa de acuerdo con la razón" incluso Epicuro, que sostiene que la vida eudaimónica es la vida del placer, sostiene que la vida del placer coincide con la vida de la virtud. Así, los antiguos teóricos de la ética tienden a estar de acuerdo en que la virtud está íntimamente ligada a la felicidad (la virtud (areté) está ligada a la eudaimonía). 

Un problema con la traducción al inglés de areté como 'virtud' es que nos inclinamos a entender la virtud en un sentido moral, que no siempre es lo que los antiguos tenían en mente. Las virtudes morales son un subconjunto del sentido general en el que un ser humano es capaz de funcionar bien o excelentemente.

Eudaimonía y felicidad

Eudaimonia implica un estado de ser positivo y divino al que la humanidad puede aspirar y posiblemente alcanzar. Una visión literal de eudaimonia significa alcanzar un estado a una deidad benévola, o ser protegido y cuidado por una deidad benévola. Como este se consideraría el estado más positivo en el que estar, la palabra a menudo se traduce como "felicidad"

En su Ética a Nicómaco, Aristóteles dice que eudaimonia significa 'hacer y vivir bien'. Es significativo que los sinónimos de eudaimonia sean vivir bien y hacerlo bien. En la traducción estándar al inglés, esto sería como decir que 'la felicidad es hacerlo bien y vivir bien'. 

La eudaimonía depende de todas las cosas que nos harían felices si supiéramos de su existencia, pero con total independencia de si las conocemos. Atribuir eudaimonia a una persona, entonces, puede incluir atribuir cosas tales como ser virtuoso, ser amado y tener buenos amigos. Pero todos estos son juicios objetivos sobre la vida de alguien: se refieren a si una persona es realmente virtuosa, si realmente es amada y si realmente tiene buenos amigos. Así, la eudaimonía corresponde a la idea de tener una vida objetivamente buena o deseable.

Puntos de vista clásicos sobre eudaimonia y aretē

Sócrates

Las primeras obras de Platón representan bastante fielmente las enseñanzas de Sócrates y que las propias opiniones de Platón, que van más allá de las de Sócrates, aparecen por primera vez en obras intermedias como el Fedón y la República.

Como todos los pensadores éticos antiguos, Sócrates pensó que todos los seres humanos querían eudaimonia más que cualquier otra cosa. Sin embargo, Sócrates adoptó una forma bastante radical de eudaimonismo parece haber pensado que la virtud es tanto necesaria como suficiente para la eudaimonía. Sócrates está convencido de que virtudes como el autocontrol, el coraje, la justicia, la piedad, la sabiduría y las cualidades relacionadas de la mente y el alma son absolutamente cruciales para que una persona lleve una vida buena y feliz (eudaimon). Las virtudes garantizan una vida feliz eudaimonia. Por ejemplo, en el Meno, con respecto a la sabiduría, dice: "todo lo que el alma se esfuerza o soporta bajo la guía de la sabiduría, termina en felicidad" (Menón).

En la Apología, Sócrates presenta claramente su desacuerdo con quienes piensan que la vida eudaimon es la vida del honor o del placer, cuando reprende a los atenienses por preocuparse más por las riquezas y el honor que por el estado de sus almas.

“Buen señor, usted es un ateniense, un ciudadano de la ciudad más grande con la mayor reputación tanto de sabiduría como de poder; ¿No te avergüenzas de tu afán de poseer la mayor riqueza, reputación y honores posibles, mientras no te preocupas ni piensas en la sabiduría o la verdad o el mejor estado posible de tu alma?”

La salud del alma es incomparablemente más importante para la eudaimonia que (por ejemplo) la riqueza y el poder político. Alguien con un alma virtuosa está mejor que alguien rico y honrado pero cuya alma está corrompida por acciones injustas. Esta opinión se confirma en el Critón, donde Sócrates hace que Critón esté de acuerdo en que la perfección del alma, la virtud, es el bien más importante:

Sócrates parece pensar que la virtud es tanto necesaria como suficiente para la eudaimonía. Una persona que no es virtuosa no puede ser feliz, y una persona virtuosa no puede dejar de ser feliz. Platón

La gran obra de Platón del período medio, la República, está dedicada a responder a un desafío del sofista Trasímaco, que la moralidad convencional, en particular la "virtud" de la justicia, en realidad impide que el hombre fuerte alcance la eudaimonía. Pero si la eudaimonia ha de lograrse a través de la satisfacción del deseo, mientras que ser justo o actuar con justicia requiere la supresión del deseo, A lo largo del resto de la República, Platón intenta refutar esta afirmación mostrando que la virtud de la justicia es necesaria para la eudaimonía.

El argumento de la República es largo y complejo. En resumen, Platón argumenta que las virtudes son estados del alma y que la persona justa es alguien cuya alma está ordenada y armoniosa, con todas sus partes funcionando correctamente para el beneficio de la persona. Por el contrario, Platón argumenta que el alma del hombre injusto, sin las virtudes, es caótica y está en guerra consigo misma, de modo que incluso si fuera capaz de satisfacer la mayoría de sus deseos, su falta de armonía y unidad interna frustra cualquier posibilidad que tenga de lograrlo. sostiene que la eudaimonía depende de la virtud. 

Aristóteles

El relato de Aristóteles se articula en la Ética a Nicómaco y la Ética de Eudemia. En líneas generales, para Aristóteles, la eudaimonia implica actividad, exhibiendo virtud (aretē a veces traducida como excelencia) de acuerdo con la razón. Esta concepción de la eudaimonía se deriva de la comprensión esencialista de la naturaleza humana de Aristóteles, la opinión de que la razón es exclusiva de los seres humanos y que la función o trabajo ideal (ergon) de un ser humano es el más pleno o más perfecto ejercicio de la razón. Básicamente, el bienestar (eudaimonia) se obtiene mediante el desarrollo adecuado de las capacidades más altas y más humanas de uno y los seres humanos son "el animal racional". De ello se sigue que la eudaimonia para un ser humano es el logro de la excelencia (areté) en la razón.

Según Aristóteles, la eudaimonia requiere en realidad actividad, acción, por lo que no es suficiente que una persona posea una capacidad o disposición desperdiciada. La eudaimonia requiere no sólo buen carácter sino también actividad racional. Aristóteles mantiene claramente que vivir de acuerdo con la razón significa alcanzar la excelencia por medio de ella. Además, afirma que esta excelencia no se puede aislar, por lo que también se requieren competencias adecuadas a las funciones afines. Por ejemplo, si ser un científico verdaderamente destacado requiere habilidades matemáticas impresionantes, se podría decir que "hacer bien las matemáticas es necesario para ser un científico de primera". De aquí se sigue que la eudaimonía, el vivir bien, consiste en actividades que ejercitan la parte racional de la psique de acuerdo con las virtudes o excelencia de la razón.  Qué es decir, estar completamente comprometido en el trabajo intelectualmente estimulante y satisfactorio en el que uno logra el éxito bien ganado. El resto de la Ética a Nicómaco se dedica a completar la afirmación de que la mejor vida para un ser humano es la vida de excelencia de acuerdo con la razón. Dado que la razón para Aristóteles no es sólo teórica sino también práctica, pasa bastante tiempo discutiendo la excelencia del carácter, que permite a una persona ejercer su razón práctica (es decir, la razón relacionada con la acción) con éxito.

La teoría ética de Aristóteles sostiene que la eudaimonía depende de la virtud. Sin embargo, es la opinión explícita de Aristóteles que la virtud es necesaria pero no suficiente para la eudaimonía. Si bien enfatiza la importancia del aspecto racional de la psique, no ignora la importancia de otros "bienes" como los amigos, la riqueza y el poder en una vida que es eudaimónica. 

Pirro

Pyrrho fue el fundador del pirronismo. Eusebio conservó un resumen de su enfoque de la eudaimonía, citando a Aristócles de Messene, citando a Timón de Flio, en lo que se conoce como el "pasaje de Aristócles"

Quien quiera eudaimonia debe considerar estas tres preguntas: Primero, cómo son pragmata (asuntos, asuntos, tópicos éticos) por naturaleza? En segundo lugar, qué actitud debemos adoptar hacia ellos? En tercer lugar, cuál será el resultado para aquellos que tienen esta actitud?" La respuesta de Pyrrho es que "En cuanto a pragmata, todos son adiaphora (indiferenciados por una diferencia lógica), astathmēta (inestable, desequilibrada, no medible) y anepikrita (no juzgada, no fijado, indecidible). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestros doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o la mentira; así que ciertamente no debemos confiar en ellos. Más bien, deberíamos ser adoxastoi (sin vistas), aklineis (no inclinado hacia este o aquel lado), y akradantoi (inquebrantable en nuestra negativa a elegir), diciendo sobre cada uno que no es más que no es o que es y no es o que ni es ni es.

Con respecto a la aretē, el filósofo pirronista Sextus Empiricus dijo:

Si se define un sistema como un apego a una serie de dogmas que concuerdan entre sí y con las apariencias, y se define un dogma como un asentimiento a algo no evidente, diremos que el pirronista no tiene sistema. Pero si se dice que un sistema es una forma de vida que, de acuerdo con las apariencias, sigue una cierta lógica, donde esa lógica muestra cómo es posible parecer vivir correctamente (considerándose "correctamente", no como refiriéndose solo a aretē, pero en un sentido más ordinario) y tiende a producir la disposición a suspender el juicio, entonces decimos que sí tiene un sistema.

Epicuro

La teoría ética de Epicuro es hedonista. (Su punto de vista demostró ser muy influyente en los fundadores y mejores defensores del utilitarismo, Jeremy Bentham y John Stuart Mill). El hedonismo es el punto de vista de que el placer es el único bien intrínseco y que el dolor es el único mal intrínseco. Un objeto, experiencia o estado de cosas es intrínsecamente valioso si es bueno simplemente por lo que es. Epicuro identifica la buena vida con la vida del placer. Entiende la eudaimonía como una experiencia más o menos continua de placer y, también, de ausencia de dolor y angustia. Pero es importante notar que Epicuro no recomienda que uno persiga todos y cada uno de los placeres. Más bien, recomienda una política mediante la cual los placeres se maximizan "a largo plazo". En otras palabras, Epicuro afirma que algunos placeres no valen la pena porque conducen a mayores dolores, y algunos dolores valen la pena cuando conducen a mayores placeres. 

La ética griega antigua es eudaimonista porque vincula la virtud y la eudaimonia, donde la eudaimonia se refiere al bienestar de un individuo. La doctrina de Epicuro puede considerarse eudaimonista ya que Epicuro sostiene que una vida de placer coincidirá con una vida de virtud. Él cree que buscamos y debemos buscar la virtud porque la virtud trae placer. 

Una diferencia importante entre el eudaimonismo de Epicuro y el de Platón y Aristóteles es que para este último la virtud es un componente de la eudaimonía, mientras que Epicuro hace de la virtud un medio para alcanzar la felicidad. Para esta diferencia, considere la teoría de Aristóteles. Aristóteles sostiene que la eudaimonia es lo que todos quieren (y Epicuro estaría de acuerdo). También piensa que la eudaimonia se logra mejor mediante una vida de actividad virtuosa de acuerdo con la razón. La persona virtuosa se complace en hacer lo correcto como resultado de una formación adecuada del carácter moral e intelectual.

Los estoicos

La filosofía estoica comienza con Zenón de Citium c. 300 a. C., y fue desarrollado por Cleantes (331–232 a. C.) y Crisipo (c. 280–c. 206 a. C.) en una unidad sistemática formidable. Zeno creía que la felicidad era un "buen fluir de la vida"; Cleantes sugirió que era "vivir de acuerdo con la naturaleza", y Crisipo creía que era "vivir de acuerdo con la experiencia de lo que sucede en la naturaleza". La ética estoica es una versión particularmente fuerte del eudaimonismo. Según los estoicos, la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonía.

Vimos anteriormente que el concepto griego convencional de areté no es exactamente el mismo que el denotado por virtud, que tiene connotaciones cristianas de caridad, paciencia y rectitud, ya que la areté incluye muchas virtudes no morales como la fuerza física y la belleza. Sin embargo, el concepto estoico de areté está mucho más cerca de la concepción cristiana de la virtud, que se refiere a las virtudes morales. Sin embargo, a diferencia de la comprensión cristiana de la virtud, la rectitud o la piedad, la concepción estoica no pone tanto énfasis en la misericordia, el perdón, la humillación personal (es decir, el proceso ritual de declarar completa impotencia y humildad ante Dios), la caridad y el sacrificio propio. amor, aunque estos comportamientos/mentalidades no son necesariamente rechazados por los estoicos (son rechazados por algunos otros filósofos de la Antigüedad). Más bien, el estoicismo enfatiza estados como la justicia, la honestidad, la moderación, la sencillez, la autodisciplina, la resolución, la fortaleza.

Los estoicos afirman radicalmente que la vida eudaimon es la vida moralmente virtuosa. La virtud moral es buena, y el vicio moral es malo, y todo lo demás, como la salud, el honor y las riquezas, son meramente "neutrales". Los estoicos, por lo tanto, se comprometen a decir que los bienes externos, como la riqueza y la belleza física, no son realmente buenos en absoluto. La virtud moral es a la vez necesaria y suficiente para la eudaimonía. En esto, son similares a los filósofos cínicos como Antístenes y Diógenes al negar la importancia de los bienes y circunstancias externos para la eudaimonia.

Concepciones modernas "Filosofía Moral Moderna"

El interés por el concepto de eudaimonia y la teoría ética antigua en general resurgió en el siglo XX. GEM Anscombe en su artículo "Modern Moral Philosophy" argumentó que las concepciones de moralidad basadas en el deber son conceptualmente incoherentes porque se basan en la idea de una "ley sin legislador". 

Julia Driver en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford explica:

El artículo de Anscombe Modern Moral Philosophy estimuló el desarrollo de la ética de la virtud como una alternativa al utilitarismo, la ética kantiana y las teorías del contrato social. Su acusación principal en el artículo es que, como enfoques seculares de la teoría moral, carecen de fundamento. Utilizan conceptos como "moralmente debería", "moralmente obligado", "moralmente correcto", etc. que son legalistas y requieren un legislador como fuente de autoridad moral. Dios ocupó ese papel, pero los sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría carecen de la base adecuada para el empleo significativo de esos conceptos.

Psicología moderna

Los modelos de eudaimonia en psicología surgieron de los primeros trabajos sobre la autorrealización y los medios para lograrla realizados por investigadores como E Erikson, G. Allport y A. Maslow. Las teorías incluyen el modelo tripartito de bienestar subjetivo de Diener, el modelo de bienestar psicológico de seis factores de Ryff, el trabajo de Keyes sobre el florecimiento y las contribuciones de Seligman a la psicología positiva y sus teorías sobre la felicidad auténtica y PERMA Los conceptos relacionados son felicidad, florecimiento, calidad de vida, satisfacción y vida significativa.

El concepto japonés de Ikigai se ha descrito como bienestar eudaimónico, ya que "implica acciones de dedicarse a actividades que uno disfruta y está asociado con sentimientos de logro y realización".