En este blog se detalla nuestro enfoque para comprender la conciencia, ofreciendo nuestro análisis en relación con una presentación en el Festival Mundial de la Ciencia, What Creates Consciousness? (¿Qué crea la conciencia?) , realizada el mes pasado por el físico Brian Greene, el filósofo David Chalmers y el neurocientífico Anil Seth. Comparamos y contrastamos el enfoque del naturalismo extendido sobre la conciencia con su discusión, y explicamos por qué ofrece un panorama más rico y coherente que el estado actual de la cuestión
Hemos desarrollado un nuevo enfoque para comprender la conciencia humana, llamado Naturalismo Extendido (NE). No encaja perfectamente en las categorías tradicionales de lafilosofía de la mente, que son: 1) materialismo (todo es materia), 2) idealismo (todo es mente), 3) panpsiquismo (la mente y la materia están entrelazadas en todos los niveles) y 4) dualismo (la mente y la materia son sustancias fundamentalmente diferentes).
NE ofrece una perspectiva nueva al proporcionar una visión más amplia tanto del mundo natural tal como lo traza la ciencia como una concepción más amplia de la conciencia humana, ambas ubicadas en un marco filosófico más amplio. En contraste con la clásica división entre “físico y mental” que enmarca el discurso moderno, EN se basa en un modelo claro de emergencia conectado a una ontología naturalista coherente que identifica las capas y niveles de la naturaleza mapeados por la ciencia . Primero, hay un “Orden Implícito de Energía-Información”, del cual emergen “planos de existencia”, que se nombran de la siguiente manera: 1) Materia-Objeto; 2) Vida-Organismo; 3) Mente-Animal, y 4) Cultura-Persona. Nuestro modelo es una combinación del trabajo filosófico de John sobre la relación entre reduccionismo y emergencia, así como la ontología naturalista de UTOK, mapeada por el Sistema del Árbol del Conocimiento y la Tabla Periódica del Comportamiento . La combinación da como resultado una ontología naturalista sólida y coherente en la que la conciencia humana puede ubicarse mucho más fácilmente que una visión materialista tradicional. En términos de conciencia humana, EN amplía los límites del pensamiento actual. Nuestros respectivos trabajos se combinan para brindar una metateoría que nos brinda una gramática y un vocabulario actualizados para analizar la mente y la conciencia, junto con conceptos relacionados como la mentalidad, el comportamiento, el yo y la cognición (para obtener más información, consulte aquí). Esta caja de herramientas conceptuales más rica nos permite eliminar mucha confusión que existe en la literatura. También nos permite tender un puente entre lo que es la conciencia (es decir, la cuestión filosófica de la "naturaleza") y cómo funciona la conciencia en el mundo (es decir, con base en la teoría, la investigación y la fenomenología).
Para ayudar a los lectores a ver por qué la EN es un enfoque novedoso, en este blog la comparamos con el “estado del arte” actual en los estudios de la conciencia. Para ello, seguimos un debate, ¿Qué crea la conciencia?, que se celebró hace un mes en el Festival Mundial de la Ciencia y que contó con el físico Brian Greene como anfitrión, quien entrevistó al filósofo David Chalmers y al neurocientífico Anil Seth.
Introducción a la discusión*
Cuando Brian Greene introdujo el tema, ofreció el siguiente comentario: En cualquier debate sobre la conciencia, es importante dejar algo claro desde el principio: no sabemos qué es la conciencia. Consideramos que esta primera línea es problemática y reveladora a la vez. Es problemática porque mezcla dos cuestiones diferentes relacionadas con la comprensión de la conciencia. Sin embargo, es reveladora porque una vez que se aclara esta confusión, podemos poner a EN en relación con el status quo.
En primer lugar, podemos situar la afirmación en términos de su linaje intelectual actual. Es una referencia al conocido análisis de David Chalmers sobre el “duro problema de la conciencia”. Detallado en su influyente libro The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, este es el argumento de que la experiencia consciente subjetiva es algo extremadamente difícil de explicar desde el punto de vista de un enfoque fisicalista reduccionista estándar. Esto la vuelve misteriosa, lo que, a su vez, conduce a la afirmación común de que nadie sabe realmente qué es la conciencia. El problema con esta forma de enfocar el asunto desde nuestro punto de vista es que pasa por alto el hecho de que estamos tratando con dos desafíos distintos cuando abordamos el problema difícil.
En primer lugar, está el desafío filosófico de desarrollar una cosmovisión que armonice lo “físico” y lo “mental”. A esto se lo suele denominar el problema mente-cuerpo. En A New Synthesis for Solving the Problem of Psychology: Addressing the Enlightenment Gap (Una nueva síntesis para resolver el problema de la psicología: abordar la brecha de la Ilustración), Gregg caracteriza esto como la Brecha de la Ilustración (BE), y detalla por qué dio lugar a lo que él llama el “problema de la psicología”. La BE se refiere al problema ontológico de poner la mente en relación con la materia y al problema epistemológico de integrar la ciencia con formas subjetivas y sociales de conocimiento. Fundamentalmente, el EG tiene poco o nada que ver con el cerebro o con los “mecanismos físicos que dan lugar a la experiencia subjetiva”. El problema, más bien, está en los conceptos de “mental” y “físico” y en cómo se relacionan, así como en cómo conocemos el mundo a través de la ciencia, la subjetividad o la construcción social de la realidad
Esto nos lleva a uno de los puntos clave que planteamos como parte de EN: es esencial distinguir claramente entre el problema filosófico mente-cuerpo, enmarcado como la brecha de la Ilustración, y el problema de la ingeniería neurocognitiva, que se relaciona directamente con cuestiones como los correlatos neurocognitivos de la experiencia consciente y la cuestión del mecanismo cerebro-conciencia. Aclarado este punto, ahora podemos explicar por qué no estamos de acuerdo con la frase inicial de que “no sabemos qué es la conciencia”. Desde nuestra perspectiva, basada en la EN, creemos que tanto la mente como la conciencia pueden definirse y entenderse claramente en el contexto del mundo natural. Consideramos que el problema filosófico es similar a intentar resolver un rompecabezas sin los bordes. La teoría endocrina se plantea como un nuevo enfoque precisamente porque afirma que no hemos cartografiado eficazmente la naturaleza ni la conciencia humana. Una vez que lo hagamos, desaparecerá gran parte de la confusión filosófica que rodea a la conciencia.
Existen muchas maneras en las que la EN ayuda a clarificar nuestra comprensión de la conciencia. Aquí ofreceremos solo un ejemplo, que se detalla en este blog, llamado los Tres Bucles de la Conciencia Humana (ver también Desempacando la Maleta de la Conciencia ). Creemos que es importante darse cuenta de que existen tres definiciones amplias de conciencia, y etiquetarlas y especificar cómo se relacionan.
Los llamamos Conciencia1, Conciencia2 y Conciencia3. La Conciencia1 , también conocida como “conciencia de la criatura”, se refiere a la excitación básica y a la conciencia y capacidad de respuesta funcionales. La Conciencia2, a menudo llamada conciencia subjetiva o fenomenal, implica la experiencia cualitativa en primera persona de estar en el mundo. La Conciencia3, a menudo llamada autoconciencia, se refiere a la autoconciencia explícita del propio ser, generalmente a través del lenguaje narrativo, la introspección y/o el autoinforme.
Es fundamental que tengamos en mente cada una de estas definiciones y consideremos cómo se relacionan entre sí. EN resume su relación en los humanos con un simple mantra: La Conciencia3 narra la Conciencia2, que modela la Conciencia1 . Teniendo en cuenta todo esto, creemos que es engañoso decir que no sabemos qué es la conciencia. Es decir, si tenemos el marco filosófico adecuado, entonces podemos especificar claramente de qué estamos hablando y cómo encaja en el mundo naturalista tal como lo entiende la ciencia. Al menos, ese es el caso si operamos desde una perspectiva EN.
Greene continúa…
Cada uno de nosotros —creo, pero no lo sé con seguridad— puede dar fe de cómo es la experiencia de la conciencia, cómo se siente la conciencia, y algunos de nosotros podemos dar fe, además, a través de la práctica meditativa o modificaciones inducidas químicamente, de cómo son los estados alterados de conciencia. Pero todavía estamos muy a oscuras respecto a cómo es que configuraciones de partículas materiales que en sí mismas no parecen tener ningún tipo de mundo interior, de alguna manera, en conjunto, generan mundos interiores de experiencia fenomenológica.
Ahora bien, algunos considerarán que esto es un misterio y dirán que lo he expresado con un sesgo indebido. Dirán que no es que la materia crea la mente, sino que la mente crea la materia o, en otra variante, que la mente trasciende la materia o, en otra variante, que la materia, incluso en el nivel de los ingredientes fundamentales, contiene las semillas de la conciencia, lo que algunos han llamado protoconciencia. En este resumen inicial, Greene ofrece una descripción concisa de las cuestiones clave de la filosofía de la mente y hace un guiño a los cuatro grandes enfoques de la filosofía de la mente (es decir, el materialismo, el idealismo, el panpsiquismo y el dualismo). Como era de esperar, dada su formación como físico, plantea el tema desde la posición de un materialista, preguntándose cómo la simple disposición de átomos puede conducir a experiencias subjetivas.
Desde el punto de vista de la EN, es importante tener en cuenta la suposición de fondo de que existen dos mundos distintos: el “mundo físico” de los átomos y los objetos, y el “mundo mental” de las experiencias subjetivas. Esta separación se origina en la brecha de la Ilustración, que creó una división generalizada en la forma en que pensamos sobre el mundo y nuestro conocimiento de él. Es vital reconocer esto, ya que da forma a toda la conversación incluso antes de que comience. También es cierto que la diferencia entre el problema filosófico mente-cuerpo en su conjunto y el problema de la ingeniería neurocognitiva sólo se da por sentado, en lugar de explicitarse. Esto queda claro en el diálogo, donde Chalmers representa el lado filosófico y Seth habla más del problema de la ingeniería neurocognitiva. Sin embargo, creemos que la conversación debería comenzar con la distinción.
Una nota sobre la epistemología de la ciencia y la subjetividad
Una última cuestión antes de seguir adelante. Se trata de la epistemología de las experiencias subjetivas en los seres humanos. Como suele suceder cuando se habla de la conciencia, Greene señala que, si bien sabe que es consciente, no puede estar seguro de que los demás lo sean. Al igual que en la primera línea, encontramos este fragmento de retórica revelador y queremos analizarlo a través de la lente del EG. El EG dice que nos falta claridad tanto sobre la ontología de la mente en relación con la materia como sobre cómo relacionar epistemológicamente el conocimiento científico en relación con las formas subjetivas y sociales de conocimiento. El comentario de Greene sobre la imposibilidad de saber con certeza si otros seres humanos son conscientes nos permite destacar estos elementos. En primer lugar, en relación con las cuestiones ontológicas básicas, debemos definir la conciencia. Greene no lo hace, lo que crea confusión. Esto se debe a que cuando las personas interactúan con el mundo, demuestran conciencia y capacidad de respuesta. Esto significa que demuestran conductualmente lo que llamamos Conciencia1. Cuando explican sus acciones, muestran Conciencia3, o autoconciencia explícita. Por lo tanto, podemos "saber con certeza" que otras personas son conscientes en este sentido.
La parte complicada es la Conciencia2, que se refiere a la experiencia subjetiva, algo que no podemos observar directamente en los demás desde el exterior. Si bien es cierto que no comprendemos del todo los mecanismos de la Conciencia2, afirmar que “no podemos saber con certeza” que otras personas tienen experiencias subjetivas es bastante exagerado.
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